Reliacinės anarchijos emocinės obligacijos be etikečių, 9 principai
Visuomenėje, kur ji tradiciškai iš anksto pateikiama, kaip ir kam patinka, ar įmanoma, kad du žmonės palaikyti intymią nuorodą be jokios etiketės ar hierarchijos?
Tuo metu, kai romantiškos meilės samprata vis dar veikia santykių sampratą, reliacinė anarchija yra alternatyva šiai dinamikai. Šiame straipsnyje mes paaiškinsime, kas yra šios minties srovės ir kokie jos principai yra
- Galbūt jus domina: "Poliamoras: kas tai yra ir kokie poliamoriniai santykiai yra?"
Kas yra reliacinė anarchija?
Reliacinė anarchija, taip pat žinomas kaip reliacinė anarchija (AR) yra būdas suprasti intymius santykius, kuriuose žmonės gali užmegzti asmeninius santykius, kurie nepriklauso nuo jų arba yra suformuoti iš anksto nustatytose taisyklėse.
Žmonės, kurie jį atlieka, mano, kad tai yra gyvenimo būdas, kuriuo vadovaujantis jų santykiams vadovaujasi pačių narių, kurie ją sudaro, o ne jų socialiniai susitarimai ar taisyklės, kuriomis vadovaujasi jos nariai. gyventi.
Reliacinė anarchistė teigia, kad meilė gali užimti šimtus formų, tačiau nė vienas iš jų nėra hierarchijų, normų ar įstatymų, nustatytų už pačių santykių ribų. Jei ne, šie ryšiai turėtų pasirodyti savaime ir vystytis natūraliai. Tokiu būdu, pora nariai gali laisvai susitarti ir nustatyti, ko jie nori tiek už savo santykius, tiek už ryšius su kitais žmonėmis..
Per šias dinamikas žmonės, kurie seka reliacinę anarchizmą, paprastai nesiskiria ryšiais, kurie tradiciškai laikomi „pora“, ir tų, kurie nėra. Jei ne, jie imasi daug lankstesnio požiūrio į tai, kas gali atsitikti ir kas šių santykių metu.
Tačiau būtina nurodyti, kad reliacinė anarchija tai nereiškia, kad žmonės neturi jokio įsipareigojimo savo santykiuose, tačiau jie patys nustato savo lygį ir įsipareigojimus pagal jausmus, kuriuos jie patiria santykiuose su kitu asmeniu.
Kaip aprašyta pirmiau, galima supainioti reliacinę anarchiją su poliamorija. Ir nors tiesa, kad daugelis reliacinių anarchistų turi keletą lytinių santykių ryšių su kitais žmonėmis, jie niekada neklasifikuos vieno ar kito santykio..
- Susijęs straipsnis: „Meilės psichologija: kaip mūsų smegenys keičiasi, kai randame partnerį“
Kur ir kada jis atsirado?
Nors tiksli vieta ir laikas, kada buvo pradėta kurti reliacinė anarchija, nėra aiškiai nustatyta, yra hipotezė, kad tai yra mąstymo ar gimimo srovė. bendruomenėje.
2006 m. Švedijos autorius Andi Nordgren apibrėžė ir išnagrinėjo šį santykių santykį rašydamas raštu Manifestas apie reliacinę anarchizmą. Jame jis, savo požiūriu, paaiškino principus, kuriems buvo taikomas reliacinis anarchizmas.
Reliacinės anarchizmo principai
Kaip jau minėta, rašytojas Andi Nordgren parašė manifestą, paaiškinantį reliacinės anarchijos pagrindus ar principus..
Šie principai yra tokie.
1. „Mes galime mylėti daug žmonių ir kiekvienas santykis yra unikalus“
Reliacinė anarchija mano, kad meilė yra begalinė ir neribota. Dėl to, kas greičiausiai bus keičiamasi su daugiau nei vienu asmeniu, tačiau tai nekenktų visiems.
Ši minties srovė savarankiškai gina kiekvieno mūsų santykių vertinimą be etikečių, hierarchijos ar palyginimų.
2. „Meilė ir pagarba teisėms“
Kitas didelis principas, dėl kurio žinomas reliacinis anarchizmas, yra idėjos, kad intymiuose santykiuose abu nariai turi daugybę teisių prieš kitą, slopinimas. Tai visais ir bet kuriais atvejais pagarba kito pusbrolio nepriklausomybei ir apsisprendimui apie viską, be abejo, norus ar interesus.
Vienas iš jo žvaigždžių idėjų šioje parodoje yra: „Meilė mums labiau tiki, kai žmonės įsitraukia tik dėl to, kad tai yra dalis to, kas tikimasi atsitikti“.
3. „Raskime pagrindinius mūsų vertybių rinkinius“
Žmonės turi teisę ir pareigą kurti savo asmeninių vertybių žemėlapį taikyti jį savo ryšiuose su kitais žmonėmis, visada iš bendro sutarimo ir bendravimo su kita.
Tikrasis santykis negali vadovautis taisyklėmis, parengtomis ir pritaikytomis už asmens ribų, nes kiekvienas dalykas yra skirtingas ir turi skirtingą požiūrį į meilę.
4. „Heteroseksualumas yra visur, bet neleiskime mums paniekinti“
Apskritai kalbant, ką šis principas reiškia, kad nors mūsų visuomenė ir mūsų kultūra mus verčia laikytis tam tikros krypties, kam turėtume ar neturėtume mylėti, neturėtume bijoti mylėti visus, nepaisant lyties ar lyties, nes tai yra mūsų teisė nuspręsti.
- Galbūt jus domina: "Kinsey seksualumo skalė: ar mes visi esame biseksualai?"
5. „Spontaniškumas vietoj pareigos“
Kiekvienas turi laisvę išreikšti savo meilę spontaniškai, be jokių įpareigojimų ar įsipareigojimų, ir po nuoširdaus noro susitikti su kitu asmeniu.
6. „Įsivaizduokime, kol mes jį gausime“
Dėl visuomenės, kurioje gyvename, įtakos, gali būti sunku sulaužyti tradicinę meilės ir santykių viziją. Norint pasiekti šį pakeitimą, autorius pataria naudoti vaizduotę.
Pagal šią strategiją, asmuo gali įsivaizduoti situaciją, kurioje jis elgiasi ir reaguoja, kaip nori, ir ne pagal taisykles. Tokiu būdu bus daug lengviau jį taikyti realiame gyvenime.
Kita galimybė - ieškoti kitų tų pačių idėjų ar toje pačioje situacijoje esančių žmonių paramos, kad palengvintų šį pasikeitimą ar perėjimą.
7. „Patikimas padeda“
Asmuo, pasiryžęs integruotis į reliacinę anarchiją, turi priimti idėja, kad žmonės aplink jus ir tu, kuriuos myli, nenori jums pakenkti. Jei asmuo pasitiki pasitikėjimu, o ne įtarimu, abejonėmis ar įtarimais, jis galės išlaikyti visiškai laislius santykius, kuriuose jam bus lengviau leisti kitam eiti, jei jis to nori..
8. „Pakeiskime per bendravimą“
Gebėti pasiekti viską, kas minėta anksčiau, ryšys tarp žmonių, kurie sudaro ryšį, turi būti nuolatinis ir nuoširdus. Realūs santykiai turėtų suktis aplink komunikaciją, o ne apie jausmus kalbėti tik tada, kai kyla problemų.
9. „Sukurkite užsakymą pagal užsakymą“
Galiausiai, reliacinė anarchija nereiškia įsipareigojimo slopinimo, o priešingai. Jis pagrįstas kiekviename ryšyje tarp žmonių tampa aišku, koks yra įsipareigojimas tarp abiejų.
Šiuo metu suprantama, kad yra skirtingų įsipareigojimų formos, kurios neturi būti nesuderinamos su tam tikru elgesiu ar jausmais, ir skatina žmones aiškiai išreikšti, kokio pobūdžio įsipareigojimai yra reikalingi su kitais.