LGTBI judėjimas, kas tai yra, kokia yra jos istorija ir kas kovoja su grupėmis

LGBT judėjimas reikšmingai pažymėjo XX a. Antrąją pusę ir XXI amžiaus pradžią. Per didelę socialinių ir politinių kovų įvairovę jie sugebėjo padaryti matomą patirtį, troškimus, žinias, nepatogumus ir jausmus, kurie jau seniai buvo atmesti ir patologizuoti.

Kita vertus, LGBT ir LGTBI judėjimo istorija Jis yra labai ilgas ir gali būti pasiektas iš labai skirtingų pradinių taškų. Toliau nurodysime kai kuriuos įvykius, kurie parodė jų pradžią ir plėtrą Vakaruose.

• Susijęs straipsnis: „Lyčių stereotipai: tai atkuria nelygybę“

Ką reiškia LGBT??

LGBT santrumpos - ir kolektyvinis, ir politinio patvirtinimo judėjimas, kurių raidės reiškia: lesbiečių-gėjų-biseksualų transseksualus. Šie paskutiniai žodžiai tiksliai nurodo žmones, kurie prisiima ir pripažįsta save kaip lesbiečių, gėjų, biseksualų ar transseksualus.

Nors šio judėjimo istorija yra senesnė, LGBT koncepcija buvo populiarinta ypač nuo 1990-ųjų, be kita ko, ji pakeitė terminą „gėjų bendruomenė“, kuri, nors ir tuo metu buvo keršta ir labai svarbi; jis taip pat tyliai paliko kitus tapatybes ir seksualumą.

Termino „LGBT“ vartojimas leido tai padaryti pabrėžti seksualinės ir lytinės tapatybės įvairovę, su kuria jis gali būti taikomas daugeliui žmonių, neatsižvelgiant į tai, ar jų kūnai yra lyties ar patelės.

• Susijęs straipsnis: „Patyčių už homofobiją: jos žalingas poveikis visuomenei ir švietimui“

Kur baigiasi įvairovė? LGTBI teiginys

Šiems politiniams poreikiams buvo pridėta kitų kovų ir tapatybės. Iš to išaugo LGBT termino raidės. Pavyzdžiui, pridėta raidė "T", kuri reiškia transseksualumą; raidė „I“, kurioje kalbama apie interseksualumą, ir raidė „Q“, susijusi su žmonėmis ir judėjimas „Queer“ arba „Cuir“, Kastilianizuotas.

Konkrečiai kalbant, ši paskutinė kategorija leido, kad nors kai kurie žmonės, kurie nejaučia tapatybės su ankstesnėmis tapatybėmis (lesbiečių gėjų-biseksualių-transseksualų transseksualų), taip gali dalintis teisingumo erdvėmis ir kovomis už įvairovę lygiomis galimybėmis. Tai yra daug sudėtingesnė ir netgi problemiškesnė. Iš pradžių, kadangi „trans“ metafora skleidė kartais deterministinę lyčių tapatumo pokyčių sampratą (pavyzdžiui, kad yra iš anksto nustatyta pradžia ir pabaiga), tarp kitų komplikacijų.

Įžanginiu būdu galime pasakyti, kad transseksualumas reiškia, kas daro kūno modifikaciją pereiti iš vienos lyties lyties į kitą; o žodis „transseksualas“ reiškia praktiką, kuri taip pat matoma organizme, pavyzdžiui, estetikoje, bet tai jie nebūtinai apima organinius pokyčius. Atsižvelgiant į tai, buvo aptarta būtinybė atskirti lytį pagal lytį ar lytį, kuri taip pat buvo problemiška

Savo ruožtu interseksualumas - tai įstaigos, turinčios skirtingus organus ir genetines ar fenotipines savybes, kurias Vakarų biomedicina diferencijuotai priskyrė moterims ir vyrams. Taigi, atsižvelgiant į kontekstą, galime rasti LGBT, LGBTI, LGBTIIQ, LGBTQ ir galbūt ir kitų sampratą..

LGTTBIQ judėjimas kyla iš daugelio žmonių, kurie tai aiškiai išreiškė priskirtas lytinis tapatumas ne visuomet atitinka lytinę tapatybę, su kuria, ji galioja ginti visišką laisvę pareikšti ieškinį ir gyventi tapatybę, kuri jaučiama, kuriai ji yra skirta.

• Galbūt jus domina: "5 mitai apie homoseksualumą, išardytus mokslo"

Pirmosios kovos: LGBT teisės

Yra daug versijų apie judėjimo Vakaruose pradžią. Vienas iš labiausiai priimtinų dalykų yra tai, kad ji buvo pirmą kartą naudojama pavadinti studentų judėjimus 1960-aisiais JAV Jie reikalavo ne normatyvinio elgesio ir lygių teisių depatologizavimo.

LGBT judėjimų vystymosi kontekstas buvo apibūdintas daugiausia dėl to, kad daugelis žmonių pranešė, kad jie buvo sistemingai nepastebėti heteroseksualumo normomis. Tai tapo matoma ypač Jungtinėse Amerikos Valstijose ir Europoje, kur taip pat vis labiau plinta feministiniai judėjimai.

Tačiau, be kita ko, šie feministiniai judėjimai iš esmės buvo heteroseksualūs, labai greitai sukėlė, kad daugelis moterų viešai pareikalavo lesbiečių tapatybės. Čia buvo atidarytas pirmasis pradžios taškas dėl kitų seksualumo, kuris taip pat buvo rezervuotas privačiai erdvei.

Mes netgi galėtume grįžti atgal ir pažvelgti į kai kuriuos XX a. Pradžioje buvusius, kai kai kuriems Europos intelektualams, turintiems homoseksualumo patirties, buvo užduota rašyti ir skelbti, kad būtų galima įteisinti jų seksualinius norus ir praktiką.

Tačiau tai nebuvo apibendrinta tol, kol jie nuvyko į gatves, socialinius judėjimus ir aktyvumą, tuos žmones, kurie taip pat matė jų teises..

• Susijęs straipsnis: "Liberalų feminizmas: kas tai yra, filosofinė pozicija ir pretenzijos"

Plyšimai su anglosaksiniu feminizmu

Anglosaksų feminizmai padarė svarbią pertrauką tradicinėse lyčių normose. Tačiau jie buvo organizuoti labai natūralizuota vizija apie lyties lytį, kad jis liko dvejetainis ir paliktas kitoje praktikoje ir patirtyje.

Tai reiškia, kad judesiai, padėję tik moterims jie liko tame pačiame slegiančiame lyčių lygyje, su kuriais buvo pašalintos kitos tapatybės. Pavyzdžiui, homoseksualumas, lesbietiškumas, trans-identitetai ir visi tie, kurie neatitinka šių kategorijų.

Taigi LGBT judėjimas turėjo sukurti pirmąją pertrauką su feminizmu, kuris netyčia ignoravo kitas seksualumo išraiškas. Lygiai taip pat, nors žinių kūrimas visada yra konkrečioje patyrime ir vietoje, kai kurie lesbietiško judėjimo feministai priėmė esmines perspektyvas, kurios nebuvo naudingos kitiems teiginiams ir tapatybėms..

Pavyzdžiui, žmonės, kurie prisiima save kaip biseksualus, buvo paniekinami, nes negalėjo „išeiti“ pagal hegemoninius terminus. Tai buvo tokia, kad po apgyvendinimo, atskyrimo ir atsiliepimų, lesbiečių, gėjų, biseksualų ir transseksualų grupės buvo suskirstytos į vieną kovinę grupę.

Terminas „LGBT“ tikriausiai pirmą kartą buvo vartojamas kalbant apie studentų aktyvistus, kurie nuo šių 60-ųjų dešimtmečių atvyko į šias kovas daugiausia Europoje ir Jungtinėse Amerikos Valstijose, nors apie tai, kad pirmą kartą buvo panaudota, yra skirtingos versijos, taip pat apie tai, kas jis buvo pirmasis asmuo, kuris jį naudojo.

Nuo kriminalizavimo iki patologizacijos

Tapatybės ir seksualinė bei lytinė praktika, kuri nėra heteroseksuali, daugelį šimtmečių buvo baudžiama ir griežtai baudžiama įvairiais formatais. Šiuo metu ir biomedicininių paradigmų, kurios patiria save kaip socialinius instruktorius, tobulumą, taip pat per įtariamus psichikos patologijas, daugelis ne hegemoninių lyčių praktikų vis dar suprantama kaip patologija.

1960 m. Protesto judėjimai ir daugelis judėjimų iki šios dienos kovojo prieš nežmoniškų, smurtinių ir įžeidžiančių sąvokų judėjimą ne heteroseksualiems žmonėms..

Bet ne tik tai, bet jie pasmerkė aiškiai smurtinį ir represinį elgesį, pvz., „lgtbfobia“ (kuris daugeliu atvejų baigiasi žmogžudyste); ir kitos labai paplitusios, natūralizuotos ir akivaizdžiai nekenksmingos praktikos, pvz., patologizacijos.

Tiesą sakant, tik po to, kai didžioji LGBT bendruomenės dalis įvykdė šiuos socialinius elgesio judėjimus, kai APA ir PSO nustojo būti laikomi psichikos patologija. Prieš 45 metus ir 28 metus priešingai. Be to, šios kovos nėra baigtos, nes patologizacija kaip būdas nusikalstamai veiklai vis dar egzistuoja.

Bibliografinės nuorodos

• Jhon ir crespa (2012). LGBT bendruomenės istorija. Gauta 2018 m. Gegužės 18 d. Galima rasti adresu http://lgbtdehoy.blogspot.com.es
• Solá, M. (S / A). Feminizmo, aktyvizmo ir post-identiškumo mikro diskursų pakartotinis politizavimas. MACBA leidiniai. Gauta 2018 m. Gegužės 18 d. Galima rasti adresu https://www.macba.cat/uploads/publicacions/desacuerdos/textos/desacuerdos_7/Miriam_Sola.pdf.