Kalba kaip galios žymeklis

Neseniai įprasėjęs draugas Oriol Arilla Psichologija ir protas įdomus straipsnis „Kalba kaip socialinio reguliavimo institucija“. Aš pasinaudosiu tuo, kad ledas jau buvo sulaužytas su vienu iš labiausiai prieštaringų klausimų, kurie buvo svarbiausių praėjusio amžiaus filosofinių ir psichoanalitinių teorijų tema, dar labiau įsivaizduojant.

O. Arilos straipsnis prasideda nuo pirmosios ir labai svarbios pertraukos su įprastomis kalbų analizėmis. Būtent tai yra ne tik informacijos perdavimo priemonė.

Plyšimas su klasikine paradigma

Rašytojas ir filosofas Walter Benjamín įspėjo mus beveik prieš šimtmetį, kad negalėjome sumažinti kalbos analizė visuomet ribotai schemais, utilitaristas, kad būtų priemonė baigti. Šiuo atveju priemonė perduoti informaciją iš vieno asmens į kitą. Benjaminui, ir aš sutinku su jo disertacija, kalba yra grynas medialumas. Tai reiškia, kad jis neįeina į būdų, kurie yra priemonės, kanalus, bet tai yra savaime suprantama priemonė. Kad apgintų šią poziciją, Benjaminas teigė, kad niekas negali kalbėti ir galvoti apie kalbą, nesikreipdamas į kalbą. Jei norėtume, kad kalbai būtų taikoma Dekarto mokslinė analizė, mes turime ją atskirti kaip objektą, problema ta, kad ši operacija neįmanoma. Jokiu būdu negalime atskirti kalbos nuo savo analizės objekto, nes mes turime naudoti kalbą.

Ši idėja siejama su paskyrimu Nietzsche „Oriol“ straipsnis atidaromas, atidaromas: „Nėra nieko mažiau nekaltų nei žodžiai, mirtingiausi ginklai, kurie gali egzistuoti“. Ne tai, kad žodžiai yra tik mirtingiausias ginklas, kuris gali egzistuoti (tai nėra nekaltas būdas nepriklausomam jų galui), bet jie taip pat yra pirmasis galios ir struktūros žymuo. Kalba yra pirmoji struktūra, kuri mus išmokys paklusti.

Deleuze ir Guattari jie rašo Tūkstančiai platų: „Kalba netgi netikima, bet paklusti ir paklusti. [...] Gramatikos taisyklė yra galios žymeklis, kol jis yra sintaksinis žymeklis. Užsakymas nesusijęs su ankstesnėmis reikšmėmis, nei su ankstesne skiriamųjų vienetų organizacija "[1]. Kalba visada suponuoja kalbą ir per kietą struktūrą sukonfigūruos tam tikrą būdą artinti pasaulį, matomą, girdimą. Tokiu būdu jis sukurs įvairius galios padarinius, į kuriuos įeina mūsų subjektyvumo ir mūsų būties pasaulyje kūrimas. Kalba visada eina iš kažko, kas pasakyta į kažką, kas pasakyta, ji neatitinka kažko, ką matėme. Deleuze ir Guattari teigia, kad jei gyvūnai, jų pavyzdžiu, neturi kalbos, tai yra todėl, kad jie turi galimybę bendrauti kažką matytu ar suvoktu, bet jie neturi galimybių perduoti kažką nematyto ar nepastebimo kitiems gyvūnai, kurie nebuvo matę ar suvokę.

Deleuze ir Guattari patvirtina šią idėją: „Kalba nėra turtinga, jei norite pereiti nuo pirmosios iki antros, iš to, kas matė ką nors, kas nematė, bet būtinai eina nuo antrosios iki trečiojo, nė vienas iš jų nematė" Šia prasme kalba yra žodis, kuris veikia kaip šūkis, o ne ženklo kaip informacijos perdavimas. Kalba yra žemėlapis, o ne anglies kopija. "

Benjamino ir Deleuze'o bei Gvatario refleksijos atveria kelią mums pristatyti dvi idėjas, kurios mums atrodo esminės, kai susiduriame su mūsų politine ir psichine realybe kasdieniame gyvenime. Pirmoji idėja yra kalbos performatyvumas, pristatė filosofas Johnas Langshawas Austinas, kurį XX a. pabaigoje tobulino Juditas Butleris. Antroji idėja yra žymenų viršenybė virš reikšmių. Ši antroji idėja buvo plačiai išplėtota Lacano ir yra šiuolaikinės psichoanalitinės teorijos epicentras.

Spektaklio kalba ir politika

Austinas patvirtino, kad „kalbėti visada yra veikti“. Ši kalba dažnai yra performatyvi tiek, kiek ji yra pareiškimas gali, o ne apibūdinti realybę, atlikti veiksmą tuo pačiu išreiškimo faktu. Tokiu būdu, kai „prisiekiu“, aš vykdau prisiekimo aktą tiek, kiek išreiškiu priesaiką. Prakeikimas ar susituokimas - tai yra du pavyzdžiai, kuriuos naudoja Austinas - tai prasminga tik pačioje kalboje. Pareiškimas sukuria tikrovę, nepriklausomą nuo bet kokio išorinio veiksmo, tiesiog išreiškiant save. Per simbolinę valdžią, kaip antai kunigo, pareiškimas „Aš skelbiu jus vyru ir žmona“ yra pareiškimas, kuris tik susijęs su savimi, yra performatyvus veiksmas tiek, kiek aktas, faktas , tai yra prasminga tik tiek, kiek yra tam tikroje bendruomenėje ir laikantis tam tikrų kalbos galios žymeklių. Sudarius santuoką, pasikeitė iki šiol egzistuojanti realybė.

Paimkite šią idėją, Derrida ji nurodys, kad performatyvas negali būti tikslingas, nes Austinas teigia, kad pirmasis kalboje bus tam tikro subjekto valia ir kad jis yra už objekto ribų. Tuomet kalba gali paversti tikrovę be žmonių tyčinio. Grįšiu prie Derridos apmąstymų dėl psichoanalizės skyriaus.

Judith Butler Jis užima daugelį čia pateiktų idėjų dėl lyties teorijos. Nenoriu į šį straipsnį giliai įsivaizduoti savo erdvės trūkumo. Butlerio teigimu, įstatymas yra efektyviai sukurtas taikant prievartinius reguliavimo praktikos pasikartojimus. Tačiau įstatymas neapsiriboja tik teisine, formalia, ir apima ir kitas socialines praktikas.

Tokiu būdu ir pasiimant Marxo idėją („Tai laikomi dalykais, nes jis yra karalius“) užtikrins, kad lytis būtų visiškai performatyvi, taigi, kai manome, kad sakydamas „žmogus“ ar „moteris“ mes aprašome realybę, kurią mes iš tikrųjų kuriame. Tokiu būdu mūsų kūnai nustoja būti kūnais, kurie taps techno-gyvenimo fiktais, kurie, pasikartojantys vyrams ir moterims priskirtų vaidmenų prievartos metodai, prisitaikys prie galios mechanizmų. Lyčių tapatybė, būdama vyriška ar moteriška, nėra savarankiška toms pačioms iš anksto parengiamoms praktikoms, kurios mus koreguoja, kad būtų socialinė struktūra. Mums priskiriami vaidmenys -gimę su biologinio žmogaus kūnu, mums bus suteiktas vyriškumo vaidmuo- kad mes turėtume kartoti, kad juos natūralizuotume, kad jie būtų natūralūs. Tai užmaskuoja socialinę kovą, kuri slepiasi, ir pašalina vyrų ar moterų performatyvumą.

Beatriz Preciado atkreipia dėmesį į labai svarbų klausimą, kaip suprasti šios prievartos praktiką įstaigose: gimimo metu gydytojas niekada neatlieka chromosomų analizės, bet net ir per vaizdą (žr., ar yra varpos ar makšties) nustatys mūsų socialinį vaidmenį (vyrai ar moterys). Tokiu būdu, iš estetikos daroma politika. Mūsų estetikai mes suteiksime vyriškumo ar moteriškumo socialinį vaidmenį. „Preciado“ patvirtina: „Mokslas gamina performatyvias metaforas, tai yra, jis sukuria tai, ką bando apibūdinti per politinius ir kultūrinius žymenis prieš tai“.

Su visa, ką aš čia atskleidžiau, norėjau tiesiog įvesti kalbos filosofijos sudėtingumą ir svarbą, taip pat jos poveikį mūsų kasdieninėms politinėms kovoms. Visų sąvokų dekonstrukcija, kuri mums kelia nuo mūsų gimimo, turi būti nuolatinė išlaisvinimo praktika. Ir mes niekada neturime pamiršti itin politinio kalbos aspekto ir performatyvumo mūsų subjektyvumo, pasipriešinimo ir galios kūrimo procese.

Kalba Lacane, kai kurie šepečiai

Šiuolaikinėje psichoanalitinėje teorijoje ir ypač Lacane kalba yra sunki struktūra, kuri beveik visiškai lemia mūsų subjektyvumo kūrimą. Lacanas teigia, kad žymenys yra svarbesni (S1), palyginti su reikšmėmis (s1). Norint parodyti šią operaciją, Lacano kurortas yra metafora ir metonimija. Abu skaičiai yra tie, kurie įtvirtina ir rodo, kad žymenys visada yra virš reikšmės, nes metaforoje yra žymiklio (paties žodžio) poslinkis, o reikšmė išlieka. Kitais žodžiais galime perteikti tą pačią reikšmę. Taigi, Lacan - ir psichoanalizė- nustatyti ir atkreipti dėmesį į ženklintojų meistrus ir žymenų grandines, daugiau nei reikšmių. Čia galėtume pridėti Derrida atspindžius, kuriuose sakoma, kad tas pats ženklas gali turėti keletą reikšmių (polisemija) kaip papildymą Lacanijos teorijai..

Parašytojai visada kreipiasi į kitus žymenis, jie negali egzistuoti patys. Taigi, klasikinė psichoanalizė taip pat gavo daug kritikos, nes neturėtume ieškoti prasmės, paslėptos už žodžius, kuriuos sakome. Tačiau Lacan, pasakojimas kyla siekiant išspręsti esminį antagonizmą Zizeko žodžiais, "Pertvarkydami savo dalis laikinu paveldėjimu". Yra trauminis faktas, kuris yra būtinas, todėl yra faktas, sfera, kuri yra tikra, kuri niekada negali patekti į Simbolinio kanalus (Lacanijos triadas yra tikrasis simbolinis ir vaizdingas, kurio centre yra yra jouissance). Tai, kas objekte yra teigiamai suvokiama kaip daugiau nei pats objektas ir kuri yra jėga, skatinanti mano norą, būtų tikslas, kuris kartais gali būti supainiotas su realia ir pertekliumi. Šiame trumpame straipsnyje aš nenoriu daug dėmesio skirti šiai teorijai. Tai, kas mums turi būti išlaikyta, yra ženklintojo, kuris galėtų būti pridedamas prie ženklo ir formos, viršenybė, kuri veda mus į kažką fetišizmo ir šiuolaikinės komunikacijos teorijos..

Ženklas, forma ir kalba statant hegemonijas ir politines sistemas

Mes mėgstame ženklą. Forma nustato, o ne turinį. Baigdamas norėčiau pabandyti užmegzti ryšį su marksizmo teorija. Zizekas cituoja Marxas, gali mums padėti susieti ir aiškiai išreikšti fetišo ir formų santykius. Zizekas rašo: „klasikinė politinė ekonomika domisi tik paslėptu turiniu už prekės formą ir tai yra priežastis, kodėl ji negali paaiškinti tikrosios paslapties už formą, bet šios formos paslaptis [...] Kur tuomet paslaptingas požymis, kuris išskiria produktą nuo darbo, atsiranda, kai tik jis prisiima prekės formą.

Akivaizdu, kad taip."[2]. Būtina išstumti šiek tiek prasmių ir turinio, kad galėtume sutelkti savo apmąstymus apie formas ir ženklus. Mes gyvename pusiau kapitalizmo sistemoje (ženklų kapitalizme), kuris sukuria savo slegiančias sistemas ir sukuria realybę per ženklus ir kalbas. Norėdami kovoti su juo, turime būti protingi ir kurti bei kurti savo ženklus, taip pat dekonstruoti savo kalbą, kuri vis dar yra mūsų pirmoji galios ir autoritarinės struktūros žymuo.

Bibliografinės nuorodos

• [1] Deleuze ir Guattari, kapitalizmas ir šizofrenija 2: Tūkstančio platea, 1990: 82
• [2] Marxas, kurį cituoja Zizekas, „Didžiausias ideologijos objektas, 2010: 40“